المساء = إدريس الكنبوري

السلفية الوطنية والسلفية الجهادية

العدد :2510 - 24/10/2014

دأب البعض على استدراج موضوعة السلفية الوطنية إلى ساحة الحديث كلما تعلق الأمر بالسلفية الجهادية، على أساس أنهما من مضغة واحدة. وهو أمر أشكل كثيرا على البعض حتى أصبح عدد من الباحثين يُعول على المرور على السلفية الوطنية بوصفها محطة في الطريق إلى السلفية الجهادية. وفي بعض الأحايين، يجعل البعض الأولى مقابل الثانية، واضعا السلفية الوطنية ضمن مدرج السلفية المتنورة، والسلفية الجهادية في مدرج السلفية المتشددة أو المتخلفة.

والحقيقة أن لفظة السلفية خلقت إشكالا عويصا في الفكر العربي الإسلامي المعاصر، وقد أطلقت في أحقاب معينة للتدليل على العودة إلى الماضي، في مقابلة التنوير والحداثة. ولربما أطلقت للتدليل على رفض التجديد والقراءة التوليدية للمشروع الفكري الواحد، مثلما شاع في الأدبيات الماركسية الحديث عن الماركسية السلفية، أو في مدارس علم النفس عن السلفية الفرويدية، للدلالة على قصر الفرويدية على مسألة «الليبيدو» والمتعة الجنسية.

ولم تكن السلفية الوطنية، في منشئها، بعيدة عن هذا التداول عند من نحتوا هذا اللقب في بدايات القرن الماضي، ومنهم علال الفاسي. فقد شِيء لها أن تكون رجوعا إلى منابع التراث الإسلامي لبناء الفكر والمجتمع، في مواجهة أطروحات اتباع الغرب وتقليد أوربا بـ»خيرها وشرها» كما كتب طه حسين في كتابه عن مستقبل الثقافة في مصر، قبل أن يـُدخل على قناعاته تعديلا في أخريات حياته.

لقد كانت السلفية الوطنية على المستوى السياسي -كما يشير إلى ذلك اسمها- مرتبطة بالدولة الوطنية التي ولدت في حقبة ما بعد الاستعمار، ولم تكن تشكك في الانتماء الوطني أو تنكر مفهوم «الوطن»، وهي تتحدث عن الأمة، خلافا للسلفية الجهادية التي جاءت انقلابا على هذا النمط من الانتماء؛ وعلى المستوى الإيديولوجي، كانت ردة فعل على الغريب الثقافي للاستعمار الغربي، فقد اعتبرت أن الاستعمار سلخ الشعوب العربية والإسلامية من هوياتها، فطرحت مشروعا ثقافيا وتربويا بديلا لإعادة بناء الذات من منطلق التراث الإسلامي. لكنها لم تنف الغرب نفيا باتا، بل عملت على صوغ آلية للتوفيق بين الأصالة والعصرنة، مؤمنة بأن الحضارة الإسلامية توقفت في زمن معين لم تعد فيه سيدة العالم، وأن الحضارة الغربية شكلت لحظة استئناف لمضامينَ عدةٍ جاءت بها الحضارة الإسلامية، وأنه من المفيد اقتباس ما هو جيد عند الغرب وطرح ما هو رديء، لأنه لا يمكن البناء من عدم.

وتخالف كل هذه البنود البنية الفكرية لدى السلفية الجهادية، فهذه الأخيرة لا تعترف بالوطنية وتعتبرها جاهلية وشركا، ولا ترى في الغرب سوى مجتمعات همجية، وتختزل انتماءه كله في الدين، من حيث كونه غربا مسيحيا، وتعتبره دار حرب لا يجوز التعامل معها. أما نزعة التوفيق بين الأصالة والعصرنة فهي جمع بين ما لا يجتمعان، أي الكفر والإيمان. وفوق ذلك، وربما أهم منه، أن تيار السلفية الجهادية يرى في رواد السلفية الوطنية إما متغربين أو متحللين، ويحاكمونهم وفق قاعدة الولاء والبراء، ويعتبرون سلفيتهم سلفية إسمية
مزعومة.

ويبرز الفرق بين السلفية الوطنية والسلفية الجهادية على المستوى الفكري بأشد ما يكون؛ ففي حين تعتبر السلفية الجهادية المعتزلة زنادقة أو كفارا في أسوإ الأحوال، فإن غالبية رواد السلفية الوطنية كانوا من أهل الاعتزال، حتى وإن لم يكونوا يعلنون ذلك في كتاباتهم، عدا أولئك الذين انخرطوا في نقاشات حول الأسماء والصفات، إما بهدف تجديد العقيدة كما فعل محمد عبده في «رسالة التوحيد»، أو لمناظرة خصوم الدين كما فعل جمال الدين الأفغاني في»الرد على الدهريين». وتجمع السلفية الجهادية، ومعها التقليدية، جميع رواد مدرسة السلفية الوطنية تحت اسم جامع هو «الاتجاه العقلي»، المرفوض. وفي حين نجد عند السلفية الوطنية مفهوما حضاريا تؤسس به للوحدة الإنسانية الجامعة، هو مفهوم الحوار، مقرة بالاختلاف والتعددية بين البشر وبأن الاختلاف الديني لا يلغي الاجتماع الإنساني المشترك، على قاعدة مقولة علي بن أبي طالب «الناس صنفان، إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق»، نلفي السلفية الجهادية كافرة بمفهوم الحوار، مؤمنة بأن الناس إما مؤمن أو كافر، واضعة مفهوم التكفير مكان الحوار.

ويكاد الأمر الوحيد الذي يجانس السلفيتين هو الموقف من التصوف، فقد اتخذت السلفية الوطنية موقفا رافضا للزوايا الصوفية والطرقية في بداية القرن، متأثرة في ذلك بدعوة محمد بن عبد الوهاب الذي حارب الطرق الصوفية في الحجاز في نهاية القرن الثامن عشر، وهو نفس الموقف الذي تتبناه السلفية الجهادية. غير أنه في حين كان البعد السياسي غالبا على السلفية الوطنية في موقفها ذاك، نجد أن البعد العقدي هو الغالب على السلفية الجهادية، باعتبار التصوف بدعة وهرطقة في الدين. وهما معا انطلقا من تجربة محمد بن عبد الوهاب الحجازية، لكن السلفية الوطنية اكتفت باقتباس التجربة بدون مضامينها العقدية الحنبلية المتشددة عند بن عبد الوهاب، فهي لم تقتبس منه مفهوم الجهاد مثلا، بينما السلفية الجهادية ترتكز في عمقها على سلفيته، وتعتبر نفسها عودة إلى تلك الأصول التي تعرضت للخيانة من طرف من ادعوا تبنيها.