حكى لي أحدهم أنه مَرّ في حياته الفكرية بمرحلة إلحادٍ استمرت لعدة سنوات، حيث عجز، في تلك الفترة عن إيجاد إجابات شافية لكثير من التساؤلات التي كانت تقض مضجعه. فكلما سأل عن شيء في الوجود أو في الدين أتته نفس الإجابات الجاهزة من مصادر مختلفة. يقول: «صرتُ ملحداً، ومارستُ كل الرذائل، ولكن كان في صدري هاجس يحدثني بأن هناك رباً في السماء». ورغم إصراره على سؤال كل رجل دين تسنح له الفرصة لمقابلته، إلا أنه كان يزداد بُعداً عن الإيمان. ولكنه من خلال قراءاته في المادية العلمية، ودراسته لعلم الطاقة، واطلاعه على كتابات مجموعة من الفلاسفة، استطاع أن يضع قدمه على أول الطريق الذي قاده إلى الله؛ فلقد كانت تلك القراءات تخاطب عقله وتحترمه، حتى وعلى رغم أن بعضها ينفي وجود ربّ، إلا أنها، على حد قوله، كانت تدفعه للبحث عنه حتى وجده.
ومثل هذا الرجل الذي وصل إلى الإيمان بعد صراع فكري وروحي طويل، نجد أن الذين يعتنقون الإسلام بعد مولدهم أكثر فهماً له، وأكثر تسامحاً في الحياة إذا ما قورنوا بكثير من الذين وُلِدوا مسلمين. فمن النادر أن تجد مسلماً جديداً يكفّر غيره من المسلمين أو يُبدّعهم (وأعني بالجديد أي أنه لم يولد مسلماً، ولكنه أسلم بعد أن عقل) ولا أذكر متى كانت آخر مرة سمعنا عن مسلم جديد قام بعملية إرهابية.
إن غالبية الذين اعتنقوا الإسلام لم يُسلموا من خلال الوعظ، ولكن من خلال قراءتهم للبعد الوجودي والفكري للإسلام، حيث قال لي أحد المسلمين الجدد من بريطانيا بأنه أسلم بعد أن قرأ رسالة ماجستير عن مكانة المرأة في الإسلام، ولم تكن الرسالة تتكلم عن مكانتها كأم وكزوجة وغير ذلك من الكلام المُكرر، على حد قوله، ولكنها كانت تبيّن مساهمة المرأة في ترسيخ الدعوة الإسلامية بدءاً بموقف أم المؤمنين خديجة مع الوحي. ثم دفعه الفضول للاسترسال في قراءاته ليكتشف أن الإسلام لا يقتصر على عقوبة الزنا وشرب الخمر ومقاتلة الكُفّار كما كان يتصور؛ بل إنه أنتج فلسفة عن الوجود، وعن التكوين، وعن الإنسان والمادة والعلم، حتى التقى يوماً بعالِم مسلم يتحدث عن قدرة الله تعالى وعلمه، فقال في نفسه: «ربٌّ بهذه العظمة لهو جديرٌ أن يُعبد، ودين بهذا العُمق لهو جديرٌ أن يُتَّبَع».
أتساءل الآن: هل أنت مُسلم عن قناعة أم لأنك وجدت أبويك هكذا؟ ماذا تعرف عن الإسلام غير أركانه وبعض أحكامه؟ ولكي أُقرّب لك السؤال أكثر: كيف يمكنك إثبات أن الإسلام هو الدين الصحيح دون أن تستشهد بالقرآن والسنة؟ والسؤال الأهم على الإطلاق: ماذا تعرف عن الله؟ عن علمه، وقدرته، ورحمته، وبطشه، وعظمته؟.. ماذا تعني لك آية: «وإذا سألك عبادي عني فإني قريب»؟ ماذا تعني لك كلمة قريب؟ وكيف سبقت رحمته عذابه؟ وكيف تجتمع معانٍ مثل شديد العقاب ورؤوف رحيم في كتاب واحد؟
وكيف لشخص لم ينشأ على تعاليم الإسلام، ولم يقرأ القرآن مثلما قرأناه، ولم يحضر دروس الوعظ وخُطَب الجُمَع مثلما فعلنا، أن يكون أكثر تسامحاً مِنّا؟ أنا لستُ ضد الوعظ، ولكنني ضد الإكثار منه وابتذاله كما يفعل البعض، حتى أصبح في أماكن كثيرة عملاً روتينياً لا يؤثر في الناس ولا يحرّك مشاعرهم. نريد، إلى جانب الوعظ، أن نَعْرف عن الله أكثر. ولا أعني بمعرفته أي فهم كينونته جل وعلا، فذلك علمٌ يتجاوز إداركنا البشري، ولكنني أعني بذلك فهم تعاليمه بعقولنا لا بقلوبنا فقط، والخوض في الأفكار الإنسانية الكُبرى، العلمية والأدبية، حتى نفكّ بعض رموز الوجود. أعتقد تماماً بأن الفهم الحقيقي والصحيح للنص المقدس لا يمكن أن يتأتّيا من خلال علم اللغة وعلم الدلالات والمعاني والعلم الشرعي فقط، ولكن بالبحث في الفلسفات والعلوم المادية أيضاً، التي تشترك في جوهرها وغاياتها مع العلم الشرعي؛ أوَ ليست سعادة الإنسان هي الغاية من كل ذلك؟
إن بعضنا يُحبّ الله، ولكنه لا يعرفه، ويخاف بطشه أكثر مما يرجو رحمته، لذلك تأزمت علاقتنا به جل وعلا، وصرنا ندور في دوّامة الخوف والرجاء، وكل ما نفقده في هذه العلاقة هو أن نؤمن به عن فهمٍ وإدراك؛ حتى نعبده بإخلاص.
