فلسفة غاندي

(بتصرف من : "لماذا هي ذات الصلة غاندي في الهند الحديثة : غاندي الغربي اكتشاف الشخصية" ، مؤسسة غاندي للسلام ، نيودلهي ؛ أكاديمية الدراسات غاندي ، حيدر آباد ، 1991).

-- بقلم ستيفن ميرفي

وهذا الملخص محاولة لوصف فلسفة غاندي بطريقة بسيطة قدر الإمكان. حتما يجب أن يكون هذا التفسير الشخصية ، ولكن آمل أن له وجاهته.

ما هي فلسفة غاندي؟ فمن الأفكار الدينية والاجتماعية المعتمدة والتي وضعتها غاندي ، لأول مرة خلال فترة عمله في جنوب أفريقيا 1893-1914 ، وبعد ذلك بطبيعة الحال في الهند. كانت هذه الأفكار التي طورها "Gandhians" لاحقا ، وعلى الأخص ، في الهند ، وBhave Vinoba نارايان جايابراكاش. خارج الهند بعض الأعمال ، على سبيل المثال ، يمكن أيضا مارتن لوثر كينغ جونيور أن ينظر في ضوء ذلك. فهم الكون أن يكون عضويا ، وفلسفة موجود على عدة طائرات -- الروحية أو الدينية والأخلاقية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية والفردية والجماعية. العنصر الروحي أو الديني ، والله ، هي في جوهرها. وتعتبر الطبيعة البشرية كما حميدة جوهريا. ويعتقد أن جميع الأفراد لتكون قادرة على التنمية الأخلاقية العالية ، والإصلاح.

المبادئ الأساسية للفكر التوأم غاندي هي الحقيقة واللاعنف. وينبغي أن نتذكر أن الكلمة الانكليزية "الحقيقة" هي ترجمة ناقصة من السنسكريتية "ساتيا" ، و "اللاعنف" ، وهي ترجمة أكثر من الكمال "أهمسا". مشتقة من كلمة "سبت" -- "والتي وجدت أن" -- "ساتيا" يحتوي على البعد من المعنى لا يرتبط عادة مع المتحدثين باللغة الانجليزية "الحقيقة" كلمة. هناك اختلافات أخرى أيضا ، والتي لا نحتاج إلى الخوض هنا. لغاندي ، والحقيقة هي الحقيقة النسبية الصدق في القول والفعل ، والحقيقة المطلقة -- واقع في نهاية المطاف. هذه الحقيقة في نهاية المطاف هو الله (والله على ما الحقيقة أيضا) ، والأخلاق -- القوانين الأخلاقية ورمز -- أساسها. أهمسا ، بعيدة كل البعد عن معنى السكينة أو مجرد غياب العنف العلني ، يفهمها غاندي للدلالة على الحب النشط -- على العكس من القطب العنف ، أو "himsa" ، بكل معنى الكلمة. المحطة النهائية غاندي اللاعنف يعين نابع من نقطتين اساسيتين. أولا ، إذا كان وفقا لواقع الحياة الإلهية كل واحدة ، ثم جميع حالات العنف المرتكبة تجاه آخر هو العنف تجاه الذات وتجاه الذات ، كلها جماعية ، وبالتالي "الذات" ، والمدمرة المضادة للقانون العالمي للحياة ، الذي هو الحب . الثانية ، ويعتقد أن غاندي أهمسا هو أقوى قوة في الوجود. وكان himsabeen متفوقة على أهمسا ، فإن الجنس البشري منذ وقت طويل وقد نجحت في تدمير نفسها. الجنس البشري لا يمكن بالتأكيد تقدما بقدر ما كان لديه ، حتى لو كان الجميع لا يزال العدالة بعيدا في الأفق. من كل وجهات النظر ، ويعتبر اللاعنف أو الحب بوصفه القانون الأسمى للبشرية.

بالرغم من وجود عناصر من وحدة في الفكر غاندي ، لا يتم اختصارها في هذا النظام. انها ليست جامدة غير مرنة المذهب ، ولكن مجموعة من المعتقدات والمبادئ التي تطبق بشكل مختلف وفقا لإعداد والتاريخية والاجتماعية. ولذلك يمكن أن يكون هناك أي الدوغمائية ، وعدم تناسق ليست خطيئة. خضع تفسير المبادئ تطور كثيرا خلال حياته غاندي ، ونتيجة لذلك يمكن العثور على الكثير من التناقضات في كتاباته ، والذي اعترف على الفور. سيجد القارئ من غاندي يعمل نشرتها الاستئماني Navajivan تلاحظ أن تسبقها العديد من الاقتباس التالي من طبعة 1933 أبريل من "Harijan" ، واحدة من المجلات غاندي. يقول بشكل مباشر : "أود أن أقول للقارئ الدؤوب من كتاباتي ، وغيرهم ممن يهتمون لهم انني لست في الظهور مع جميع الأطراف المعنية إلى أن تكون متسقة في بحثي بعد تجاهل الحقيقة لدي العديد من الأفكار والمستفادة. أشياء كثيرة.... الأخبار ما يقلقني هو مع استعدادي الانصياع لدعوة الحق ، يا إلهي ، من لحظة لحظة ، وبالتالي ، عندما يجد أحدا أي تعارض بين أي كتابات اثنين من الألغام ، وإذا كان لديه أي لا يزال الايمان في صحتي العقلية ، ويفعل بشكل جيد لاختيار من اثنين في وقت لاحق حول نفس الموضوع ".

ان هناك تناقضات في كتابات غاندي اتفاقات مع حقيقة أن الأفكار ليست نظاما. في التوصل إلى السيطرة على طريقة غاندي من التفكير هو الأهم أن نفهم أن مفهوم الحقيقة يخضع لعملية مستمرة من التحسين الذي التطورية في الطبيعة.

في غاندي يعتقد أن ينصب التركيز على المثالية ، ولكن على العملية المثالية متجذر في المثالية الدينية العليا ، ولكن العملية بدقة. وتسمية واحدة (وتقريبا واحد فقط) غاندي كان سعيدا لأنه يعلق عليه من "مثالية عملية". مبدأ هاما من الحل الوسط هو ذات الصلة هنا ، كما هو الاعتراف بأن الحقيقة لا يمكن أبدا الكمال ، والكمال اللاعنف يمكن تحقيقها بينما تتجسد الروح.

كما أشرنا إليه أعلاه ، يعتبر بالتأكيد غاندي الفلسفة Gandhians كفلسفة العالمية والخالدة ، على الرغم من حقيقة أنه على مستوى أكثر سطحية يتم تعيينها في السياق الاجتماعي الهندي. انهم يرون ان مثل الحقيقة واللاعنف ، والتي ترتكز عليها فلسفة كاملة ، ذات صلة للبشرية جمعاء. (في الآونة الأخيرة بعض قد يوحي أنه يمكن التمييز بين العناصر الأساسية للفكر غاندي والعناصر الهامشية التي ، اعتمادا على عنصر معين قيد النظر ، قد تكون أو لا تكون ذات صلة الخالدة.) أيضا ، يمكن أن تكون عالمية على الرغم من كونها في الأساس الدينية ، ومكانتها الدينية وتشدد وليس ذلك بكثير على تفسير الواقع كما الهندوسية المعتقدات التي هي مشتركة بين جميع الأديان الرئيسية ، وأن القواسم المشتركة نفسها. انها تحمل جميع الأديان أن يكون جديرا بالاحترام والمساواة في معنى واحد لتكون مساوية. وكلها من صنع البشر بشر والكمال ، لا يمكن لأي ديانة واحدة تجسد أو تكشف الحقيقة كاملة أو مطلقة.

فلسفة غاندي متوافق أيضا مع الرأي القائل بأن تطور الجنس البشري يمر الأخلاقي تدريجيا. في حين ينظر إلى الصراع والعنف لا مفر منه ، في الحقيقة ليس دائما غير مرغوب فيه نتيجة لصراع لا يعتبر أمرا حتميا. ببساطة ، والبشر لديهم القدرة على حل النزاع بشكل سلمي. هذا قد يكون صعبا ، ولكنه ليس مستحيلا. وينظر الى التحرر من مجتمع عنيف وتتطلب عدة عقود أو أكثر -- لكنها ليست مثالية imposible.

أيضا الأهم من ذلك ، فإنها ليست عقيدة الفكرية. وكان غاندي ليس الفكرية. بدلا من ذلك ، كان تصور فكر غاندي ، إلى حد كبير ، من العمل وكمرشد للعمل ، من قبل رجل عمل. يتردد أن يكتب عن أي شيء والتي لم يكن لديك الشخصية ، وأول تجربة مباشرة. بمعنى كونها دعوة إلى العمل ، ويمكن أيضا يعتقد غاندي أن ينظر إليها كأيديولوجية.

كدليل للعمل ، فلسفة غاندي هو سلاح ذو حدين. هدفها هو تحويل الفرد والمجتمع في وقت واحد (وليس في تسلسل ، كما يصف الماركسية) ، وفقا لمبادئ الحق واللاعنف. مهمة تاريخية أمام البشرية هو في التقدم نحو إقامة نظام اللاعنفية السياسية والاقتصادية والاجتماعية من خلال النضال اللاعنفي. وقد وصفت هدف الاجتماعية غاندي كما سارفودايا ، وهو مصطلح صاغ في كتابه مقتبسا جون روسكين في ILA هذا الاخير ، وهذا يعني رفاه جميع دون استثناء. وأعرب الجانب السياسي البارز الراحل الدكتور غاندي ديواكار RR في الكلمات التالية : "إن خير كل فرد في المجتمع تتمثل في جهوده لتحقيق الخير للجميع".

كأساس للنظام الاجتماعي غاندي اللاعنفية أو دينية أو روحية ، وينظر إلى المسائل الاقتصادية والسياسية من منظور أخلاقي أو إنساني. رفاه البشر ، وليس من الأنظمة أو المؤسسات ، هو النظر في نهاية المطاف. ماديا ، ومراكز على المفاهيم والمثل التالي :

اللامركزية السياسية ، لمنع تجمعات هائلة من السلطة السياسية في أيدي عدد قليل جدا ، بل لتوزيعه في أيدي الكثيرين. النظام السياسي غاندي يأخذ شكل الديمقراطية ، والمشاركة المباشرة ، التي تعمل في بنية الطبقة من القاعدة على مستوى القرية المستوى التصاعدي من خلال مستوى المناطق وعلى مستوى الدولة (والدولية) وطنية.

اللامركزية الاقتصادية ، لمنع تجمعات هائلة من القوة الاقتصادية في أيدي عدد قليل جدا ، ومرة ​​أخرى ، لتوزيعه في أيدي الكثيرين. ولذلك القرى ، والتي هي على أي حال لامركزية جغرافيا ، وأصبحت الوحدات الاقتصادية الأساسية. ومع ذلك ، حيث لا مفر منه ، يمكن تنظيم بعض الصناعات على أساس أكثر مركزية ، وملكيتها والسيطرة تأتي تحت مظلة الدولة.

تقليل المنافسة والاستغلال في المجال الاقتصادي ، وبدلا من ذلك ، وتشجيع التعاون.

الإنتاج على أساس الحاجة وليس الجشع ، حيث التركيز وتشعر الهند أولا على القضاء على الفقر (وأسوأ من الفقر المدقع).

الاعتراف بالكرامة من العمل ومزيد من نقاوة الحياة الريفية.

ممارسة واسعة من الاعتماد على الذات من قبل الأفراد والقرى والمناطق والأمة.

غياب الاضطهاد على أساس العرق أو الطائفة أو الطبقة أو اللغة أو الجنس أو الدين.

والاحترام العميق للطبيعة الأم ، مما يستلزم نظاما اقتصاديا يقوم على الحفاظ بدلا من تدمير البيئة الطبيعية.

مثل هذه المفاهيم تمثل بوضوح دعائم نظام اجتماعي جديد.

وهناك نظرية ترتبط ارتباطا وثيقا بمفهوم سارفودايا ، وضعت أيضا غاندي ، هي الوصاية. هدفها الأساسي هو خلق علاقات الملكية السلمية وغير استغلالية. يعتقد غاندي أن مفهومي الحيازة والملكية الخاصة ومصادر العنف ، وفي تناقض مع الواقع الإلهي أن جميع الثروات ملك لجميع الناس. ومع ذلك ، اعترف بأن مفهوم الملكية لن تذبل بسهولة ، ولن يقتنع بسهولة الغنية على تقاسم ثرواتهم. وكان ذلك حلا وسطا لتشجيع الأثرياء على عقد ثرواتهم في الثقة ، واستخدام أنفسهم إلا ما كان ضروريا ، والسماح لاستخدامها على ما تبقى لصالح المجتمع ككل.

فمن الواضح أن فلسفة غاندي لديها الكثير من القواسم المشتركة مع العديد من الفلسفات الغربية التي تدعم مثالية لمجتمع أكثر عدلا وإنصافا. على سبيل المثال ، فقد وصفت النظام غاندي الاجتماعية باعتبارها "الشيوعية ناقص العنف". (ومع ذلك ، فقد رفض الماركسيين تقليديا غاندي بسبب ما يعتبرونه له مستقبل "البرجوازية". غاندي ورفض العنف والصراع الطبقي ومركزية السلطة السياسية والاقتصادية في يد الدولة بوصفها نتائج عكسية لتطوير مجتمع اللاعنف). ومع ذلك ، فإن فلسفة غاندي ، ولا سيما في سارفودايا مثالية ، لا تحتوي على الكثير من المشاعر الاشتراكية. في الواقع ، برزت مثل هذا الكيان والاشتراكية في الأدب النظري غاندي خلال 1970s و 1980s. وشبهت فكر غاندي أيضا أن الاشتراكية الطوباوية والفلسفية الفوضوية ، ويمكن مقارنتها مع خيوط الفكر الماوي (رغم انها ليست الفلسفة الغربية) ، والفكر الليبرالي الغربي حتى. ومع ذلك ، غاندي غير متوافق مع العديد من جوانب الليبرالية وتكاد تكون غير متوافقة تماما مع الحديث ، والرأسمالية ، تنافسا المدمرة بيئيا ومادية الغرب.

كما لوحظ بالفعل ، يعتقد غاندي هو بالتساوي فلسفة التحول الذاتي. مهمة الفرد هو جعل محاولة مخلصة للعيش وفقا لمبادئ الحق واللاعنف. مبادئها الأساسية هي المعنوية لذلك. وهي تشمل -- مقاومة الظلم ، وتطوير روح الإيثار والخدمة والتضحية ، مؤكدا مسؤوليات واحد بدلا من الحقوق ، والانضباط الذاتي ، والبساطة في أسلوب الحياة ، ومحاولة للحفاظ على علاقات صادقة وغير عنيفة مع الآخرين. وينبغي أن يكون مفهوما أن المقصود من جانب البساطة البساطة الطوعية ، وليس الفقر ، والتي لا يوجد لديه عنصر التطوع فيه. إذا كان هناك شيء واحد لا يقف غاندي لأنه هو الفقر. وينبغي أن يكون غاندي أيضا تجنب المناصب السياسية. هو أو هي يجب أن تبقى بمنأى عن السياسة الحزبية الرسمية ومتساوية بعيدة من جميع التجمعات السياسية. ولكن هذا لا يعني ، في رأيي ، وغاندي لا يتطلب ، أن الفرد يجب أن تظل بمنأى عن كل السياسة. ويمكن لكثير من الأحيان لا تكون مقاومة الظلم ما لم تنخرط أصحاب السلطة السياسية والهياكل ، لاعنفية. ما هو النضال الحرية نفسها إن لم يكن النضال السياسي ضد أكبر تركيز للسلطة السياسية في العالم لم يسبق له مثيل ، والإمبراطورية البريطانية؟ في نظري ، ليس هناك فضل خاص في محاولة لتجنب الاتصال مع السياسة. ما يجب تجنبه ، ومع ذلك ، هو افتراض وجود السلطة السياسية من قبل غاندي (على الأقل هذا أمر ضروري في المديين القصير والمتوسط ​​في الهند) ، والتعاون مع أصحاب unvirtuous السلطة السياسية بشروطهم.

المسؤولية النهائية لغاندي في مقاومة الظلم واضح ، الكذب ، بالاشتراك مع آخرين أو بمفرده. وينبغي أن تكون المقاومة اللاعنفية إذا كان ذلك ممكنا. لكن غاندي تتغاضى عن استخدام وسائل عنيفة في ظروف معينة ، وتفضيلها على تقديم الذي اعتبره الجبن وتعادل التعاون مع الشر. في ما يتعلق باستخدام العنف صرح قاطعا : "حيث لا يوجد سوى الاختيار بين الجبن والعنف أنصح العنف..." يكره غاندي مفاجئا بقدر ما لا شك فيه الأصوات ، ومعظم وليس العنف ، ولكن الجبن واللامبالاة. وقد لاحظ الباحث البارز يوهان غالتونغ السلام صحيح أن غاندي يفضل أولا ، المقاومة اللاعنفية ، والثانية ، والعنف من أجل قضية عادلة ، والثالث ، على الأقل معنى للجميع ، واللامبالاة. بشكل عام ، ولكن ، إذا كان ذلك يعني عقد غير أخلاقية ، مثل العنف ، لا يمكن ان تنتج ينتهي أخلاقية ، كما هي في حد ذاتها وسيلة تنتهي أو ينتهي في القرار.

بالنسبة للفرد هو محاولة التحول الذاتي مع تمهل بدلا من التسرع. لا ينبغي لنا أن نسعى إلى أن يصبح بين عشية وضحاها المهاتما ، وذلك لأن هذه المحاولات ستفشل بالتأكيد ، ولكن لإصلاح الذات على كامل حياة المرء ، بقدر ما هو واحد قادر. (ولا ينبغي أن يكون هناك أي مسألة تقليد سطحي غاندي) ينظر غاندي حياته بوصفها عملية التنمية التي تضطلع "خطوة واحدة في وقت واحد". رأى ضرورة باستمرار "التجربة مع الحقيقة" (الذي قال انه مستمد من عنوان سيرته الذاتية) في أي مجال ، من أجل التوصل لرؤية المسار صادقة. على الرغم من أنها كانت متجذرة في أعلى المثالية ، ونفذت تجارب على طائرة جدا أسفل إلى الأرض -- احتياجات الهند الأخلاقية والسياسية والاجتماعية كما انه رآهم. مثل هذا النهج هو متاح للجميع في جميع الأوقات. يعتقد غاندي بنفسه التنمية الأخلاقية والروحية لتكون بعيدة عن الاكتمال في وقت وفاته. على الرغم من ارتفاعات كبيرة كان قد تحقق ، وكان هذا صحيحا في الواقع. وقال انه لم يتحقق الكمال ، وبعض أولئك الذين كانوا قريبين منه شهدوا.

تصور ما هو المسار صادقة إلى حد كبير المسألة لسبب والفرد والضمير ، والتي تلعب دورا رئيسيا لذلك. ينبغي أن يكون الفرد يخضع كل فكرة لاختبار الضمير حضارته والعقل. العقل والعقلانية لها أدوار كبيرة للعب في طريقة غاندي في التفكير. هذا ، وأنا أشعر ، هي واحدة من التأثيرات الغربية الكبرى في غاندي. إذا كان هناك حقيقية وصادقة الخلاف ، يمكن تجاهل فكرة. ومع ذلك ، بمجرد قبول مبدأ يجب بذل محاولة صادقة لتنضم اليها. من الناحية المثالية ينبغي أن يكون هناك انسجام بين الكلمة والفكر والعمل. بهذه الطريقة تصبح الحياة الخارجي انعكاس حقيقي للداخلية ، وكما حققت الانسجام العقلي.

مفهوم المتبقية المركزية في فلسفة غاندي هو ساتياغراها. تعرف على نطاق واسع أكثر (كما عرفه غاندي) ، ساتياغراها هو في حد ذاته فلسفة اللاعنف كلها. تعريف أكثر ضيقا ، بل هو أسلوب أو أداة من أدوات العمل اللاعنفي. بسبب نية هنا للحفاظ على هذه المناقشة بسيطة بقدر الإمكان ، وسوف يمكن وصفها ساتياغراها هنا في وضعه الأخير. كأسلوب ، وضعت ساتياغراها غاندي في جنوب أفريقيا لإعطاء السكان الهنود هناك سلاحا التي لمقاومة الظلم التي ترتكب عليها من قبل الحكومة الاستعمارية. يمكن ممارسة ButSatyagraha في أي بيئة ثقافية -- توفير المقومات اللازمة موجودة ، وليس أقلها Satyagrahis (تلك القادرة على ساتياغراها). ويجري حملة ساتياغراها فقط بعد كل الوسائل السلمية الأخرى أثبتت عدم فعاليتها. في جوهرها هي اللاعنف. وبذلت محاولة لتحويل ، أو إقناع الفوز على الخصم. أنها تنطوي على تطبيق قوات كلا العقل والوجدان معا. بينما يمسك عاليا الحقيقة لا جدال فيه ظيفته ، ويشارك في أعمال Satyagrahialso الذاتي الطوعي المعاناة. يتم قبول أي العنف الذي مورس من قبل الخصم دون انتقام. ولكن بالتحديد لأن ليس هناك انتقام (والتي يمكن أن تجعل الخصم يشعر له ما يبرره العنف) ، يمكن أن تصبح المنافس الوحيد المفلسة أخلاقيا وإذا كان العنف لا يزال يلحق أجل غير مسمى.

ويمكن تطبيق العديد من الطرق في Satyagrahacampaign ، في المقام الأول عدم التعاون والصوم. ويجري العمل في الاعتقاد في الخير الكامنة وراء منافسه ، وفي قدرته أو قدرتها على الاعتراف بالظلم من العمل والكف عن الظلم ، أو على الأقل إلى حل وسط. Satyagrahain بهذا المعنى هو درجة عالية من الإبداع. انه لا يخلق أي أعداء ، الكراهية أو المرارة دائم ، ولكن في نهاية المطاف يتعلق المتبادل فقط. بعد حملة ناجحة ليس هناك تلميح من شماتة الأقل ، وليس هناك أي رغبة في إحراج الخصم. الخصم السابق يصبح صديقا. لا توجد الخاسرين ، الفائزين فقط. حملة ساتياغراها صادقة ، على الرغم من أنه يمكن أن مطالب الشجاعة والانضباط الذاتي والتواضع على جزء من Satyagrahi ، ويجلب لتحمل ضغط معنوي هائل على الخصم وإحداث تحولات ملحوظة.

وهناك عاملان حاسما للغاية لفهم. يمكن أن يكون هناك أي سبب في ساتياغراها الذي لا منازع عادلة وصادقة. ولا يمكن أن يكون هناك أي عنصر من أعمال العنف أو المرارة في حملة ساتياغراها -- يجب أن تتم في جو من اللاعنف حقيقية. أي الحملة التي ليست صادقة في روحها اللاعنف ، أو لم يتم الاضطلاع بها في قضية عادلة بشكل واضح لا ساتياغراها غاندي كما يعني ذلك.

وخلاصة فلسفة غاندي ليس فقط في وقت واحد السياسية والأخلاقية والدينية ، بل هو أيضا التقليدية والحديثة ، بسيطة ومعقدة. وهو يجسد العديد من التأثيرات الغربية التي تعرضت لها غاندي ، ولكن يجري متجذرة في الثقافة الهندية القديمة ، وتسخير الأبدية وعالمية المبادئ الأخلاقية والدينية ، وهناك الكثير في أنه ليس في كل جديد. هذا هو السبب الذي يمكن أن غاندي يقول : "ليس لدي شيء جديد لتعليم العالم الحقيقة واللاعنف هي قديمة قدم التلال". وتشعر غاندي أكثر مع روح من مع النموذج. إذا كان يتفق مع روح الحقيقة واللاعنف ، فإن النموذج صادقة وإعادة تلقائيا sult اللاعنفية. على الرغم من مناهضة الغرب ، والعديد عقد توقعاتها أن يكون غاية في الحداثة ، في واقع الأمر قبل وقته -- حتى الآن إلى الأمام. ربما يعتبر أفضل فلسفة ومزيج متناغم من التقليدية والحديثة. طبيعة متعددة الجوانب للفكر غاندي ويمكن أيضا أن يؤدي بسهولة إلى الرأي القائل بأن ما هو معقد للغاية. ربما في معنى واحد هو عليه. يمكن للمرء بسهولة كتابة مجلدات في وصف ذلك! ووصف غاندي بعد الكثير من أفكاره والمنطقية فقط. يلخص الدكتور ديواكار فكر غاندي في بضع كلمات : "إن الكلمات الأربع والحقيقة واللاعنف ، وسارفودايا Satyagrahaand تشكل أهميتها غاندي وتعاليمه". هذه هي في الواقع الركائز الأربع للفكر غاندي.